Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 650 諸法無行經 大正新脩大藏經數位版, No. 650 諸法無行經 姚秦 鳩摩羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.maha 2卷 T.15.650 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 諸法無行經

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 650 [Nos. 651, 652] 諸法無行經卷上 姚秦龜兹三藏鳩摩羅什譯

如是我聞：

一時佛在王舍城耆闍崛山中，共 大比丘僧五百人俱，菩薩九萬二千人，其名 曰：衆德莊嚴菩薩摩訶薩、師子遊步菩薩、光 無障淨王菩薩、高山頂自在王菩薩、愛喜淨 光菩薩、光蔽日月菩薩、妙淨鬚菩薩、身出 蓮華光菩薩、梵自在王音菩薩、遊戲世師子 王音菩薩、金色淨光威德菩薩、柔軟身菩 薩、金色相莊嚴身菩薩、十光破魔力菩薩、諸 根威儀善寂菩薩、德如高山菩薩、天音聲菩 薩、法力自在遊行菩薩、山德淨身菩薩、妙德 菩薩摩訶薩，如是等九萬二千人。

爾時師子 遊步菩薩見是大會，卽從座起，偏袒右肩右 膝著地，合掌向佛，以偈問曰：

「世尊大導師，名德稱無量， 今此大衆集，願說寂滅法。 邪見諸愛慢，嫉妬瞋恚性， 云何卽是道？大音方便說。 云何涅槃相，與世法無異？ 諸法無有二，大悲爲演說。 云何諸法性，畢竟無有礙？ 其性如涅槃，亦同於解脫， 無縛亦無解，亦復如虛空， 迦羅頻伽音，大梵淸淨聲。 身色喩天金，淨命無量德， 演說實相法，畢竟無縛解。 云何此五蓋，而等於菩提？ 云何是菩提，卽同諸業性？ 是法是非法，云何同一相？ 如是畢竟淨，唯願爲演說。 無數無非數，諸法畢竟滅， 一切種智相，及以菩提道， 二法云何無？惟願爲演說。 無作無非作，無著無非著， 畢竟無衆生，諸法中無礙， 無戒無忍辱，亦無有毀戒， 無智亦無慧，亦無非智慧， 是法常淸淨，惟願爲演說。 云何一切法，寂滅如虛空？ 無心心數法，無見斷證修？ 一切諸衆生，同如虛空相， 一相法亦無，心行亦叵得？ 諸法無生滅，無學無羅漢， 亦無辟支佛，亦無求菩薩， 無住無休止，無來亦無去， 諸法無動相，常住如須彌， 無相亦無色，色性卽是道， 色性佛道一，如是法願說。 云何無佛法，亦無有衆僧？ 是三寶一相，惟願爲演說。 無空無無相，亦無有無作， 不合亦不散，名相法亦無， 諸法畢竟空，如響無作者， 無生無無生，無滅無往來， 無天無龍神，夜叉緊那等， 無人無地獄，無餓鬼畜生， 無衆生五道，願說如是法。 如導世師人，外道非見者， 其有所演說，云何等無二？ 諸文字語言，是法皆一相， 世尊大慈愍，願開是法門。」

爾時世尊讚師子遊步菩薩摩訶薩言：「善哉， 善哉！善男子！汝所問者甚爲希有，一切世 間之所難信。善男子！止止勿問。所以者何？ 新發意菩薩，於此空見、無相見、無作見、無生 見、無所有見、無取相見、佛見、菩提見，所不能 及。善男子！如此法者不應在新學菩薩前說。 何以故？若聞是法，或斷善業，於佛道中則行 邪道；若墮斷滅、若墮計常，不知如來以何 方便隨宜所說？」

爾時師子遊步菩薩摩訶薩 白佛言：「世尊！哀愍世間，願必爲說。當來世中 有菩薩空見、無相見、無作見、無生見、無所有見、 無取相見、佛見、菩提見者，分別是空、是無相 無作，好常讚學勤於事業，樂著文辭以辯 說爲妙貴於名利，如是之人聞如來說是無 文字法畢竟淸淨，當捨是諸見。是諸菩薩隨 衆生所能信解，以方便力而爲說法，雖說少 欲知足而不以爲最，雖說經戒亦不以爲最， 雖說在衆過惡亦知一切法遠離相，常稱讚 獨處不在憒閙而不以爲最。雖讚發菩提心 而知心性卽是菩提，雖讚大乘經而知一切 諸法皆是大相，雖說菩薩道而不分別阿羅 漢、辟支佛、諸佛，雖讚布施而通達布施平等 相，雖讚持戒而了知諸法同是戒性，雖讚忍 辱而知諸法無生無滅無盡相，雖讚精進而 知諸法不發不行相，雖種種讚歎禪定而知 一切法常定相，雖種種讚於智慧而了智慧 之實性。雖說貪欲之過而不見法有可貪者， 雖說瞋恚之過而不見法有可瞋者，雖說愚 癡之過而知諸法無癡無礙，雖示衆生墮三 惡道怖畏之苦而不得地獄、餓鬼、畜生之相。 如是諸菩薩，雖隨衆生所能信解，以方便力 而爲說法，而自信解一相之法，所謂空、無相、 無作、無生、無所有、無取相。世尊！惟願說是不 可思議方便之法，一切聲聞、辟支佛與新發 意菩薩所不能及，但爲信解甚深一相法者 說之。」

爾時佛吿師子遊步菩薩摩訶薩言：「善 男子！汝今諦聽，善思念之，吾當爲汝解說此 義。」

「唯然。世尊！我當受之。」

爾時世尊以偈答 曰：

「若人欲成佛，勿壞於貪欲， 諸法卽貪欲，知是則成佛。 貪欲及恚癡，無有能得者， 是法皆如空，知是則成佛。 見非見一相，著不著亦然， 此無佛無法，知是名大智。 如人於夢中，得道度衆生， 無道無衆生，佛法性亦然； 道場無所得，若得則不有， 明無明一相，知是爲世尊。 衆生卽菩提，菩提卽衆生， 菩提衆生一，知是爲世尊。 譬如巧幻師，幻作種種事， 所見無有實，無智數若干， 貪瞋癡如幻，幻不異三毒， 凡夫自分別，我貪我瞋恚， 如是愚癡人，則墮三惡道。 實相無貪恚，癡亦不可得， 分別如幻法，自生煩惱熱， 實相無煩惱，無衆生無佛， 分別無生法，凡夫願作佛。 不見諸佛法，亦不見衆生， 知是法相者，疾成衆生尊。 若人求菩提，則無有菩提， 是人遠菩提，譬如天與地， 知諸法如幻，速成人中上。 若人分別戒，是則無有戒， 若有見戒者，是則爲失戒， 戒非戒一相，知是爲導師。 如夢受五欲，娛樂自快樂， 分別見女色，此中實無女。 戒毀戒如夢，凡夫分別二， 實無戒毀戒，知是爲導師。 凡夫著名字，不知語言性， 名字非名字，知是得無生。 自謂是菩薩，讀誦爲人說， 己身無所行，但依恃種性， 但讀經求道，常見他人過， 著威儀文頌，見人敬自貴， 恃種性文頌，不知法實相， 如是之人等，終不能得佛。 爲說諸法空，惡心好諍訟， 是人無佛法，亦無有菩提。 知瞋忍同相，達是終不瞋， 不了衆生性，是則生瞋恚。 自言菩薩者，復作如是說， 我慈悲一切，成佛度衆生。 他惱生瞋恚，懷忿不與語， 常求他人過，樂於鬪諍訟， 亦稱歎忍辱，及說諸法空， 我心多憍慢，常觀他人過， 貪著於美味，晝夜念五欲， 是人入城邑，自說度人者， 悲念於衆生，常爲求饒益， 口雖如是說，而心好惱他。 我未曾見聞，慈悲而行惱， 互共相瞋惱，願生阿彌陀。 若人如恒沙，惡口加刀杖， 如是皆能忍，則生淸淨土。 佛土非佛土，知如虛空相， 不分別國土，及國土功德， 如是之人等，能生諸佛國。 自言忍衆惡，見菩薩如佛， 我未曾見聞，佛相而瞋者。 各自美毀他，樂檀越知識， 言我所敎化，護使令如法， 汝應我所度，莫親近餘人， 彼人行不純，常處於憒閙， 是人於佛道，不能勤修行。 眞求佛道者，晝夜各三時， 頂禮諸菩薩，應生恭敬心， 隨其所行道，不說其過失。 若見著五欲，不說其過惡， 應當念彼人，久後亦得道， 次第行業道，不可頓成佛， 或非久發心，是以行此事。 勿分別貪欲，貪欲性是道， 煩惱先自無，未來亦無有， 能如是信解，便得無生忍。 觀好惡音聲，知非音聲性， 當入無文字，實相之法門， 若能信是法，則無婬怒癡。 觀貪欲愚癡，卽是無量相， 是二無文字，以文字故說， 諸有文字處，是皆無有實。 一切諸音聲，觀是一音性， 佛說及邪說，是皆無分別。 法雖以言說，實無法無說， 能入一相門，則得無上忍。 是忍是非忍，勿作是分別， 於欲瞋恚心，勿計其中利， 知是二無生，當爲世中尊。 東西南北方，如恒河沙土， 皆碎爲微塵，一塵爲一國， 滿中諸珍寶，於無央數劫， 供養諸如來，其所得功德， 若人聞是經，過彼百千倍。 若有出家人，一心求佛道， 我囑累是人，此祕密要法。 若有誦是經，及以解其義， 無量總持辯，自然皆當得， 利根無盡慧，樂說之辯才。 無量億諸佛，皆亦與是人， 諸經妙法寶，自然皆能說。」

爾時師子遊步菩薩白佛言：「世尊！今說是偈， 有幾所人得自利益？」

佛言：「善男子！汝見是 大衆不？」

「唯然已見。」

佛言：「今說此法時，會 中有無量無數衆生共集，與天、龍、夜叉、乾 闥婆、阿修羅、緊那羅、迦樓羅、摩睺羅伽等滿 在虛空，以說法之明乃至他方世界多所 饒益。九萬二千夜叉神皆發阿耨多羅三藐 三菩提心。增上慢比丘有五百人未得謂得， 聞是法無增上慢，得眞法信，解一切法皆 是一相，不受諸法故漏盡得解脫。於是菩 薩衆中六萬二千人，信解諸法無障礙相得 無生法忍。何以故？如是說法於諸說法中 最爲第一。善男子！如我於然燈佛所，信解 諸法一相無礙，然後乃得無生法忍具足六 波羅蜜。所以者何？若菩薩於恒河沙劫，布施、 持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，若不知如是法相， 是人或能斷滅一切善根。善男子！汝見提 婆達多有大功德善根、成就三十二大人相， 有如是功德，不知如是法相故，斷滅善根 墮大地獄。

「善男子！當知雖久發心有大功德，不入是法 門皆能斷滅善根功德。善男子！如過去無量 無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名高須彌山 王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上 士、道法御、天人師、佛、世尊，壽命九千九百 千萬億那由他歲，國土名金焰明，其國皆以 黃金爲地。其所說法亦以三乘度脫衆生，其 佛初會，有八十百千萬億那由他聲聞弟子； 次第二會，七十百千萬億那由他聲聞弟子； 第三會，六十百千萬億那由他聲聞弟子；第 四會，五十百千萬億那由他聲聞弟子；皆得 阿羅漢，捨諸重擔逮得己利，盡諸有結正智 得解脫。比丘尼衆倍於上數，優婆塞衆亦倍 上數，優婆夷衆亦倍上數，菩薩衆亦倍上數， 皆得阿惟越致無生法忍，皆得無量無邊陀 羅尼門三昧門，能轉不退法輪，何況新發菩 薩意者。又發辟支佛道心者亦無量無邊。

「善男子！爾時彼佛會中弟子衆數無量無邊， 彼金焰國中皆以七寶爲樹，於其寶樹常出 法音，所謂一切諸法空音、無相音、無作音、無 生音、無所有音、無取相音。其國人民聞是法 音，自然皆得諸法實相心得解脫。其佛滅後 法住千歲，諸寶樹音亦不復出。善男子！是高 須彌山王佛，以法囑累淨威儀菩薩令守護 法，囑累已後便入無餘涅槃。時有比丘名有 威儀，持戒不淨，得四禪四無色定及五神通， 善誦毘尼藏，樂於苦行，不能善知他心。其弟 子衆亦皆苦行貴頭陀法。是淨威儀法師，持 戒淸淨，於無所有法中得巧方便。復於一 時，淨威儀法師將諸弟子，到有威儀比丘住 處與共同止，淨威儀法師憐愍衆生故，從所 住處常入聚落食訖而還，敎化百千萬家皆 作弟子，令發阿耨多羅三藐三菩提心。其弟 子衆亦善敎化，到諸聚落而爲說法，令若干 百千衆生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。有 威儀比丘常樂住塔寺，其弟子衆不持淨戒 而樂行頭陀。有威儀比丘勤行精進其心決 定，自以所行化諸弟子，貪著善法有所見 得，所謂說一切有爲法皆無常皆苦、一切法 無我，不能善行諸禪定法，亦不能善於菩 薩所行之道，本心不純故。淨威儀法師善 知衆生諸根利鈍，知有威儀比丘心故，不復 常入聚落，其諸弟子如本不異。

「有威儀比 丘見淨威儀法師諸弟子衆常入聚落，生不 淨心，卽鳴犍椎集衆立制：『汝等自今已 去不應入於聚落，不能一心徐行靜默，數 入聚落得何等利？佛所稱讚阿練若住處，汝 等當行禪樂莫好入他家。』淨威儀法師諸 弟子衆，不受其語猶入聚落。後於一時有威 儀比丘，見從聚落中出，更鳴犍椎集衆， 說如是言：『若復更入聚落者，不復得住 於此。』

「爾時淨威儀法師將護有威儀比丘故，吿諸 弟子：『汝等！從今已去勿入聚落。』卽如師 敎不入聚落。爾時諸人民衆不見其師及諸 弟子故，皆懷憂惱善根退失。淨威儀法師 過三月自恣竟，從是中出至餘僧坊，於其 所止師徒還入城邑聚落爲人說法。後時有威 儀比丘，見淨威儀法師還入他家，見其弟子 毀失常儀，復生不淨惡心作是念：『是比丘 破戒毀戒，何有菩提？』便語衆人：『是比丘雜行， 去佛道甚遠。』有威儀比丘起是業已，後時 命終，是業果報故，墮阿鼻大地獄，九百千 億劫受諸苦惱；從地獄出六十三萬世，常被 誹謗；其罪漸薄，後作比丘三十二萬世，出家 之後是業因緣反道入俗，又餘罪業因緣 故，於淨明佛所出家入道殷勤精進如救 頭然，千萬億歲中乃至不得柔順法忍，無量 千萬世諸根闇鈍。

「師子遊步，於汝意云何？爾 時有威儀比丘豈異人乎？勿造斯觀，則我身 是。我時起是微細不淨心，受此罪業墮於 地獄。師子遊步！若人不欲起是微細罪業 者，於彼菩薩不應起於惡心。菩薩諸所 行道皆當信解，不應起於瞋恨之心，應作 是念：『我不能善知他人心，衆生所行是亦 難知。』善男子！如來見是利故常說是法，是 故行者不應平量於人，唯有如來及似如來 者，乃能知是。是故行者若欲自護其身，愼 莫平量於人而相違逆。菩薩若欲修集佛法， 常當晝夜勤心專念。深發菩薩心者，不當 好求人長短。菩薩若能敎三千大千世界 中衆生令行十善，不如菩薩如一食頃一心 靜處念一相法門，乃至聞受讀誦解說，是 人福德勝彼甚多。何以故？諸菩薩用是法門， 能滅一切業障罪，亦於一切衆生之中離 憎愛心，便能疾得一切種智。」

爾時文殊師利 法王子白佛言：「世尊！如佛所說滅業障罪， 云何滅業障罪？」

佛吿文殊師利：「若菩薩見 一切法性無業無報，則能畢滅業障之罪。又 文殊師利！若菩薩見貪欲際卽是眞際，見瞋 恚際卽是眞際，見愚癡際卽是眞際，則能畢 滅業障之罪。又文殊師利！若菩薩能見一 切衆生性卽是涅槃性，則能畢滅業障之罪。 所以者何？若人自有所見卽能起業，無知無 聞凡夫愚人不知諸法畢竟滅相，故自見 其身亦見他人，以是見故便起身口意業。是 人妄見憶想分別，作是念：『我是貪欲、瞋恚、 愚癡。』如是分別故，於佛法中出家學道，復作 是念：『我是持戒修梵行人，我當越度生死， 得於涅槃免諸苦惱。』是人分別諸法，是善 是不善，是應知、是應斷、是應證、是應修，所謂 苦應見、集應斷、滅應證、道應修。而復分別 一切諸行皆悉無常，一切諸行皆悉是苦， 一切諸行皆三毒熾然，我當疾捨此有爲法。 常作如是思惟，於諸行中種種取相而生 厭心。

「爾時便作是念：『見諸行如是，是名見苦； 惡厭諸行，是名斷集。』分別諸行，見於滅諦卽 作是念：『我今見滅是名證滅，我當修道。』便至 靜處念如是法，作是念已攝心定住。是人先 得厭心，今得定心，故於諸行中心便捨離，而 自愧厭不喜不樂，復作是念：『我今於一切法 中已得解脫，更無所作，我身已得阿羅漢道。』 是人命終之時見受生處，卽菩提中心生疑 悔，以此疑故命終之後墮大地獄。何以 故？是人於無生法中而分別故。」

爾時文殊師利法王子白佛言：「世尊！今云何 應觀四聖諦？」

佛吿文殊師利：「若行者能見一 切法卽是無生性，是名見苦。若能見一切法 不集不起，是名斷集。若能見一切法畢竟滅 相，是名證滅。若能見一切法無所有性，是名 修道。文殊師利！若行者能如是見四聖諦，是 人不作如是分別，是法善是法不善，是法應 見、是法應斷、是法應證、是法應修，所謂苦應 見、集應斷、滅應證、道應修。所以者何？凡夫 所行貪欲、瞋恚、愚癡，行者見是法皆空、無生、 無所有、不可分別，但積集虛妄。爾時於法無 所取無所捨，於三界中心無所礙，見一切三 界畢竟不生，見一切善不善法虛誑不實，如 幻如夢如影如響如焰。行者見貪欲性卽是 涅槃性，瞋恚性卽是涅槃性，愚癡性卽是涅 槃性。若能見一切法性如是，便於一切衆生 之中不起憎愛。所以者何？是行者不得是 法，若生愛處、若生憎處，安住虛空，心中乃 至不見佛、不見法、不見僧，是則不見一切法。 若不見一切法，於諸法中則不生疑，不生疑 故則不受一切法，不受一切法故則自寂滅。 文殊師利！長老須菩提知如是法故，不來禮 佛足。須菩提尙不得自身，何況得如來身？ 不得自身而得如來身者，無有是處。」

文殊師利復白佛言：「世尊！行者云何應觀四 念處？」

佛吿文殊師利：「當來世有比丘如是說： 『觀內身處若觀不淨是身念處，觀樂皆苦是 受念處，觀心生滅性是心念處，觀壞和合相 但得法相是法念處。』」

文殊師利白佛言：「世尊！ 今云何眞觀四念處？」

佛言：「止止。文殊師利！不 須問也，如來隨宜說法難可得解。」

文殊師 利言：「世尊！愍念衆生故，願必爲說。」

佛吿文 殊師利：「若行者見身如虛空，是爲身念處；若 行者見受不得內外兩間，是爲受念處；若 行者知心唯有名字，是爲心念處；若行者 不得善法不得不善法，是爲法念處。文殊師 利！應如是觀四念處。」

文殊師利復白佛言： 「世尊！行者云何應觀八聖道分？」

佛吿文殊師利：「若行者見一切法平等無二 無分別，是名正見。見一切法無思惟無分別， 以是見故是名正思惟。見一切法無言說相， 善修語言平等相故，是名正語。見一切法不 作相，作者不可得故，是名正業。不分別正命 邪命，善修習平等命故，是名正命。不發不起 一切法，以無所行故，是名正精進。於一切 法無所憶念，諸憶念性離故，是名正念。見 一切法性常定，以不散不緣不可得故，是名 正定。文殊師利！行者應如是觀八聖道分。」

文殊師利復白佛言：「世尊！行者云何應觀五 根？」

佛吿文殊師利：「若行者信一切法畢竟不生， 從本已來常自爾故，是名信根。於一切法 中心無所住，遠近相離故，是名精進根。於 一切法無所憶念，緣性離故不繫念於緣，是 名念根。於一切法無所思惟，二法不可得故， 是名定根。見一切法常空，離於生相，是名 慧根。文殊師利！行者應如是觀五根。」

文殊 師利復白佛言：「世尊！行者云何應觀七菩提 分？」

佛言：「文殊師利！行者能見一切法無憶念， 是名念菩提分。若一切法，若善、若不善、若無 記，不可選擇、不可得，無決定故，是名擇菩提 分。若不取一切三界相，善壞三界故，是名 精進菩提分。若一切有爲法中不生喜相，善 壞有喜相故，是名喜菩提分。若一切法中除 却其心，緣相不可得故，是名除菩提分。若一 切法不可得，善修壞相故，是名定菩提分。若 於一切法無所依止不貪不著，不見一切法 故得捨心，是名捨菩提分。文殊師利！行者 應如是觀七菩提分。若行者能如是見四聖 諦、四念處、八聖道分、五根、七菩提分，我說是 人名爲已得度者，到於彼岸，出在陸地無畏 之處，已離重檐除諸塵垢，是人名爲無所有 者、無所憂者、無所受者，是名阿羅漢、是名沙 門、是名婆羅門、是名比丘、是名澡浴潔淨 者、是名智者是名解者、是名聞者、是名佛 子、是名釋子、是名破刺棘者、是名却關鍵 者、是名已度塹者、是名出欲求者、是名開 門扇者、是名賢聖勝相者。

「文殊師利！若有比丘成就如是法者，於天人 世間名爲福田，應受供養。文殊師利！是比丘 若欲不虛食國中施者、破壞魔網者、欲度 生死海者、欲得涅槃者、欲脫一切苦惱者、欲 爲一切天人世間作福田者，應當勤修習如 是之法。」

說是法時，三萬二千諸天得諸法實 相，各以天曼陀羅華而散佛上，白言：「世 尊！若人得聞如是之法，是人名爲善出家 者，何況信受讀誦如所說行？世尊！若有須 臾聞是法者，是則名爲無增上慢。」

爾時文殊師利法王子白佛言：「惟願世尊！當 說陀羅尼，以是陀羅尼故，令諸菩薩得無礙 辯才，於諸音聲無所怖畏，能令諸法皆作佛 法，又信解諸法皆是一相。」

佛吿文殊師利： 「汝今諦聽！當爲汝說不動種性法門。諸菩 薩得入是法門者，能以智慧光明照一切法， 疾得無生法忍。」

文殊師利白佛言：「世尊！云 何名不動處種性法門？」

佛吿文殊師利：「一切 衆生其心皆一，是名種性。」

「世尊！云何是事 名爲種性？」

佛吿文殊師利：「一切衆生皆無 有心，緣性不可得故，是名種性。文殊師利！ 一切衆生皆同一量，是名種子。」

「世尊！云何 是事名爲種性？」

佛言：「一切衆生皆如虛空量， 終歸無障礙，是名種子。文殊師利！一切衆 生皆是一衆生，是名種子。」

「世尊！云何是事 名爲種性？」

「文殊師利！一切衆生皆是一相， 畢竟不生離諸名字，一異不可得故，是名種 性。文殊師利！貪欲是不動相。」

「世尊！云何是 事名不動相？」

佛言：「文殊師利！貪欲是不動相，安住法性中， 以不住故，是貪欲不可得性常離故，是名不 動相。文殊師利！瞋恚是金剛。」

「世尊！云何是 事名爲金剛？」

「文殊師利！瞋恚不可斷不可壞， 亦如金剛不可斷不可壞，一切法亦如是，不 可斷不可壞，諸法本不決定故，是名如金剛。 文殊師利！愚癡是智慧性。」

「世尊！云何是事名 智慧性。」

「文殊師利！一切法離智慧亦離愚癡， 譬如虛空無有智慧亦無愚癡，一切法亦如 是，無有智慧亦無愚癡，智慧愚癡智可知法， 從本已來俱寂滅故，是名愚癡智慧處。文 殊師利！色陰是不動處。」

「世尊！云何是事名 不動處？」

「文殊師利！如天帝之幢深根安固 不可動搖，一切法亦如是，以不住法故安住 法性中，是法無來處無去處無取無捨，安住 無住處故，是故色名不動相。文殊師利！受 陰是滅性。」

「世尊！云何是事名爲滅性？」

「文殊 師利！一切諸受相性常寂滅故，諸受非內 外，非東方非南西北方四維上下來。何以故？ 若樂受在內，一切衆生常應受樂；若苦受在 內，一切衆生常應受苦；若不苦不樂受在內， 一切衆生應受不苦不樂。 文殊師利！今一切諸受實不在內不在外 不在兩中間，不在東方南西北方四維上下， 是故一切諸受如草木瓦石，畢竟不生不滅 無相，是故受名寂滅相。文殊師利！想陰是 種性。」

「世尊！云何是事名爲種性？」

「文殊師利！ 是想皆憶想分別起、從虛妄中生，如空拳 如野馬，本性自離，是故想陰名種性。文殊 師利！行陰是種性。」

「世尊！云何是事名爲種 性？」

「文殊師利！一切諸行離數無數入平等 數，譬如芭蕉畢竟無實本性自爾，一切法 亦如是，無名字無性故，是故行陰名爲種 性。文殊師利！識陰是種性。」

「世尊！云何是事 名爲種性？」

「文殊師利！是識如幻，無實無起無 生，空無相無性，如五指塗空空無相現，是 故識陰名爲種性。文殊師利！色是種性。」

「世 尊！云何色爲種性？」

「文殊師利！譬如鏡中像， 雖可目見而無有實，一切色亦如是，雖見無 實，但誑眼誑心虛妄不實，是故色名種性。 文殊師利，聲是種性。」

「世尊！云何聲爲種性？」

「文殊師利，一切法無別異相，畢竟空，如山中 響，是故聲爲種性。文殊師利！香是種性。」

「世 尊！云何香是種性？」

「文殊師利！一切法無香 相，性無知故，空如虛空，鼻香識者皆不可得， 是故香爲種性。文殊師利！味是種性。」

「世尊！云 何味爲種性？」

「文殊師利！味性卽是不可思議性，不可知、離 於知故，自性常離故，是故味名種性。文殊 師利！觸是種性。」

「世尊！云何觸爲種性。」

「文殊 師利！觸如虛空，其性自離無觸無合，一切法 亦如是，善壞身故，離於觸相，觸者不可得故， 是故觸是種性。文殊師利！法是種性。」

「世尊！云 何法爲種性？」

「文殊師利！一切法無相無心， 離心性、離名字，無決定故，皆是法性相，是 故法是種性。文殊師利！地是種性。」

「世尊。云 何地爲種性？」

「文殊師利！一切法無堅相無 軟相，虛妄和合人以爲堅，是故地爲種性。 文殊師利。水是種性。」

「世尊！云何水爲種性？」

「文殊師利。一切法無濕無合，如野馬無水，是 故水爲種性。文殊師利！火是種性。」

「世尊！云 何火是種性？」

「文殊師利！一切法無熱，離虛 妄熱相，本性寂滅，離顚倒故，分別其實無 定無生，是故火名種性。文殊師利！風是種 性。」

「世尊！云何風爲種性？」

「文殊師利！一切 法無障無礙、無相無性，不動搖故、離風相 故，是故風名種性。文殊師利！佛是種性。」

「世尊！云何佛爲種性？」

「文殊師利！一切法無 覺無知，離知相故，是故佛名種性。文殊師 利！法是種性。」

「世尊！云何法爲種性？」

「文殊 師利！諸法不可壞不可斷，離壞斷故，無相無 名無性，出言語道，是故法名種性。 文殊師利！僧是不動相。」

「世尊！云何僧爲不 動相？」

「文殊師利！聖衆安住如、法性、實際、定亂 平等中，安住智慧愚癡、解脫煩惱平等一切 法中，心無所住，住不可得故，是故僧名不 動性。文殊師利！一切法行處名爲不動。」

「世尊！云何是事名爲不動相？」

「文殊師利！一 切虛空行處、不可思議行處、斷行處，無根本 無別異，不可得故，是故一切法行處名不 動相。文殊師利！一切法無緣名不動相。」

「世 尊！云何是事名不動相？」

「文殊師利！一切法 無依止、無住處、無緣無順，離諸緣故，是故一 切法無緣名不動相。文殊師利！一切法不取 不捨相名不動相。」

「世尊！云何是事名不動相？」

「文殊師利！一切法皆歸於如、同於法性，是法 不可取、不可捨，無求無願諸願斷故，從本已 來常寂滅相同於虛空，是故不取不捨名不 動相。文殊師利！一切法無咎名不動相。」

「世 尊！云何是事名不動相？」

「文殊師利！一切法無 垢、無所有，淸淨顯曜如虛空無翳，諸罪定相 不可得故，是故一切法無咎名不動相。文殊 師利！一切法無歸處名不動相。」

「世尊！云何是 事名不動相？」

「文殊師利！一切法空無根本故 無歸處，是故無歸處名不動相。文殊師利！一 切法無學名不動相。」

「世尊！云何是事名不動 相。」

「文殊師利！一切法性無學，不應學、不應 修、不應思、不應念、不應住、不應發、不應行、不 應斷、不應證、不應語、不應言、不應求、不應 說、不應取、不應捨、不應離、不應除。何以故？文 殊師利！一切諸相畢竟離故，從本已來無所 取，常是捨相，諸法非智慧所及，非愚癡所 及，是故無學名不動相。」

諸法無行經卷上 校注

龜兹三藏三藏法師 鬚髻 音意 軟濡 金色金光 向白 集會 諸癡 無有二性無二 有罣 亦復如虛空譬如虛空相 羅蘭 以法 惟唯 有毀戒毀戒者 無非非無 惟唯 諸衆生衆生類 休依 無不 有衆比丘 是三寶三寶是 無天 如導世師人導師佛世尊 非邪 諸文字文字諸 愍悲 相相是 常尙 讚讀 妙好 而然 雖 而然 礙礙相 與及 及瞋 知了 如譬如 得得佛 無此無 亦亦復 道坐道 若若不 明明同 一同一 知知如 生生性 提提性 一不二 知知如 貪貧 瞋恚 不異三毒三毒無異 如知 生K10n0168_p1156b19性 衆生無佛佛及衆生 作佛欲得 諸佛佛興佛與 薩提 性姓 性姓 瞋恚 見聞聞見 惱恚 沙河 杖仗 其有 不說其亦不說 亦必 以故 如作 及邪邪見 則是 以解解說 之智 今 此是 共集 乾揵 在虛空虛空中 之 得眞法信，解信解眞法 法諸法 如是說法於說如是法 不不能 滅一切諸 二 如 道法御調御丈夫 命九千九十 次 智得知 又發復次 於其其諸 名 不淸 行行而 衆 中忍中 復後 皆 亦亦復 故 犍揵 椎槌 已以 應得 徐修 練蘭 行行一心 好 從彼弟子 犍揵 椎槌 集集比丘 落落中 復 於 汝等 如受 諸人民衆衆人 善根退失退失善根 過 出去 不淨 念念言 道 九九十 道戒 又餘罪是 緣緣有餘罪 於値 所 心心故 業苦 罪 微細〔罪〕－【宮】罪【大】，〔－〕【宮】罪 於 心 諸 道 恨惱 我我亦 人 平評 是之 其身，愼莫平量於身勿平量勿評量 常 人人之 中其中 念入 讀誦誦讀 是其 薩薩等 障障重 滅業障罪能滅 若若諸 若若諸 若若諸 能 自因 凡夫愚諸凡夫 故 別別便 人者 當越應當得超 得入 見知 悉是 常作如是作是 而便 便卽 見若見 見知 之 悔，以此疑 之 墮身墮 見知 見知 之 安住安住是處 自住 得自自得 也是 必爲說爲說之 見受知諸受 不得內外兩間不在內不在外 唯但 是不 憶億 已以 住作 生相生相故 言吿 行若行 三界三界相 相 得捨捨得 檐擔 是 潔淨淸淨 是名 解解脫 鍵揵 是若 若欲不不欲 白作是 之法經法 惟唯 又 動動相 諸若諸 吿言 種子種性 種子種性 種子種性 名 愚癡 幢華 非內外非內非外 受是 受是 應受常應 今令 無相無想相 中法中 如譬如 拳捲 爲 數 故 爲 無性無作 名爲 爲是 爲是 爲是 離雖假 爲是 爲是 無熱無熱相 寂常寂 離但 名爲 爲是 離不離 故 名爲 名爲 爲是 爲是 住住法 性相 不動不動相 一切一切法 法 言說 不應說 諸相法相 諸是諸

CBETA 校注

龜兹三藏【大】＊，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】＊ 鬚【大】，髻【元】【明】【宮】 音【大】，意【宮】 軟【大】，濡【宮】 金色【大】，金光【宋】【元】【明】 向【大】，白【宋】【元】【明】【宮】 集【大】，會【宮】 諸【大】，癡【宋】【元】【明】【宮】 無有二【大】，性無二【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，罣【宋】【元】【明】【宮】 亦復如虛空【大】，譬如虛空相【宮】 羅【大】，蘭【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，法【宮】 惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】＊ 有毀戒【大】，毀戒者【宋】【元】【明】【宮】 無非【大】，非無【宋】【元】【明】【宮】 諸衆生【大】，衆生類【宋】【元】【明】【宮】 休【大】，依【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 有衆【大】，比丘【宋】【元】【明】【宮】 是三寶【大】，三寶是【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，天【宋】【元】【明】【宮】 如導世師人【大】，導師佛世尊【宋】【元】【明】【宮】 非【大】，邪【宋】【元】【明】【宮】 諸文字【大】，文字諸【宋】【元】【明】【宮】 愍【大】，悲【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，相是【宋】【元】【明】【宮】 常【大】，尙【宮】 讚【大】，讀【宋】【元】【明】【宮】 妙【大】，好【宮】 而【大】＊，然【宋】【元】【明】【宮】＊ 雖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 礙【大】，礙相【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，及【宋】【元】【明】【宮】 及【大】，瞋【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，了【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，譬如【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，得佛【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，此無【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，亦復【宋】【元】【明】【宮】 道【大】，坐道【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，若不【宋】【元】【明】【宮】 明【大】，明同【宋】【元】【明】 一【大】，同一【宮】 知【大】，知如【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，生性【宋】【元】【明】【宮】 提【大】，提性【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，不二【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，知如【宋】【元】【明】【宮】 瞋【大】＊，恚【宋】【元】【明】【宮】＊ 不異三毒【大】，三毒無異【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，知【明】 衆生無佛【大】，佛及衆生【宋】【元】【明】【宮】 作佛【大】，欲得【宋】【元】【明】【宮】 諸佛【大】，佛興【宋】【元】【明】，佛與【宮】 薩【大】，提【宋】【元】【明】【宮】 性【大】＊，姓【宋】【元】【明】【宮】＊ 見聞【大】，聞見【明】 惱【大】，恚【宋】【元】【明】【宮】 沙【大】，河【宋】【元】【明】【宮】 杖【大】，仗【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，有【宮】 不說其【大】，亦不說【宋】【宮】 亦【大】，必【宋】【宮】 以【大】，故【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，作【宋】【元】【明】【宮】 及邪【大】，邪見【宮】 則【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 以解【大】，解說【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，智【宮】 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 共集【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 乾【大】，揵【宋】【元】【明】【宮】 在虛空【大】，虛空中【宋】【元】【明】【宮】 之【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 得眞法信解【大】，信解眞法【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，諸法【宋】【元】【明】【宮】 如是說法於【大】，說如是法【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，不能【宋】【元】【明】【宮】 滅一切【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，〔－〕【宮】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 道法御【大】，調御丈夫【宋】【元】【明】【宮】 命九千【大】，九十【宋】【元】【明】【宮】 次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 智得【大】，知【宋】【元】【明】【宮】 又發【大】，復次【宮】 於其【大】，其諸【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，〔－〕【宮】 不【大】，淸【元】【明】【宮】 行【大】，行而【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，忍中【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，後【宋】【元】【明】【宮】 皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，亦復【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宮】 犍【大】＊，揵【宮】＊ 椎【大】＊，槌【宋】【宮】＊ 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 徐【大】，修【宋】【元】【明】【宮】 練【大】，蘭【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，行一心【宋】【元】【明】【宮】 好【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 從【大】，彼弟子【宋】【元】【明】【宮】 集【大】，集比丘【宋】【元】【明】【宮】 落【大】，落中【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 汝等【大】，〔－〕【宮】 如【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 諸人民衆【大】，衆人【宋】【元】【明】【宮】 善根退失【大】，退失善根【宋】【元】【明】【宮】 過【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 出【大】，去【宋】【元】【明】【宮】 不淨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 念【大】，念言【宋】【元】【明】【宮】 道【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 九【大】，九十【宋】【元】【明】【宮】 道【大】，戒【宮】 又餘罪【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 緣【大】，緣有餘罪【宋】【元】【明】【宮】 於【大】，値【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，心故【宋】【元】【明】【宮】 業【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】 微細罪【大】，〔－〕【宮】 罪【大】，〔－〕【宮】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，〔－〕【宮】 諸【大】，〔－〕【元】【明】【宮】 道【大】，〔－〕【元】【明】【宮】 恨【大】，惱【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，我亦【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【明】【宮】 平【大】，評【宮】 是【大】，之【宋】【元】【明】【宮】 其身愼莫平量於【大】，身勿平量【宋】【元】【明】，勿評量【宮】 常【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，人之【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，其中【宋】【元】【明】【宮】 念【大】，入【宋】【元】【明】【宮】 讀誦【大】，誦讀【明】 是【大】，其【宋】【元】【明】【宮】 薩【大】，薩等【宋】【元】【明】【宮】 障【大】，障重【宋】【元】【明】【宮】 滅業障罪【大】，能滅【宋】【元】【明】【宮】 若【大】＊，若諸【宋】【元】【明】【宮】＊ 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 自【大】，因【元】【明】【宮】 凡夫愚【大】，諸凡夫【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 別【大】，別便【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 當越【大】，應當得超【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，入【宋】【元】【明】【宮】 見【大】＊，知【宮】＊ 悉是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 常作如是【大】，作是【宋】【元】【明】【宮】 而【大】，便【宮】 便【大】，卽【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，若見【宋】【元】【明】【宮】 悔以此疑【大】，〔－〕【宮】 墮【大】，身墮【宋】【元】【明】【宮】 安住【大】，安住是處【宋】【元】【明】【宮】 自【大】，住【宮】 得自【大】，自得【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 必爲說【大】，爲說之【宋】【元】【明】【宮】 見受【大】，知諸受【宋】【元】【明】【宮】 不得內外兩間【大】，不在內不在外【宋】【元】【明】 唯【大】，但【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，不【宮】 憶【大】，億【宮】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，作【元】【明】 生相【大】，生相故【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，吿【宮】 行【大】，若行【宋】【元】【明】【宮】 三界【大】，三界相【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，〔－〕【宮】 得捨【大】，捨得【宋】【元】【明】【宮】 檐【大】，擔【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 潔淨【大】，淸淨【宋】【元】【明】【宮】 是名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 解【大】，解脫【宋】【元】【明】【宮】 鍵【大】，揵【宮】 是【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 若欲不【大】，不欲【宋】【元】【明】【宮】 白【大】，作是【宋】【元】【明】【宮】 之法【大】，經法【宋】【元】【明】【宮】 惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】 又【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 動【大】，動相【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，若諸【宋】【元】【明】【宮】 吿【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 種子【大】＊，種性【宋】【元】【明】【宮】＊ 名【大】，〔－〕【宋】 愚癡【大】，〔－〕【元】【明】【宮】 幢【大】，華【宮】 非內外【大】，非內非外【宋】【元】【明】【宮】 受【大】＊，是【宋】【元】【明】【宮】＊ 應受【大】，常應【宋】【元】【明】 今【大】，令【宋】【元】【明】 無相【大】，無想相【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，法中【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，譬如【宋】【元】【明】【宮】 拳【大】，捲【宮】 爲【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 數【大】，〔－〕【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 無性【大】，無作【宋】【元】【明】【宮】 名【大】＊，爲【宋】【元】【明】【宮】＊ 爲【大】＊，是【宋】【元】【明】【宮】＊ 離【大】，雖假【宮】 無熱【大】，無熱相【宋】【元】【明】【宮】 寂【大】，常寂【宋】【元】【明】【宮】 離【大】，但【宮】 離【大】，不離【宮】 故【大】，〔－〕【宮】 住【大】，住法【宋】【元】【明】【宮】 性【大】，相【宋】【元】【明】【宮】 不動【大】，不動相【宋】【元】【明】【宮】 一切【大】，一切法【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 不應說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諸相【大】，法相【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，是諸【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

龜兹三藏＝三藏法師【三】【宮】＊ 鬚＝髻【元】【明】【宮】 音＝意【宮】 軟＝濡【宮】 金色＝金光【三】 向＝白【三】【宮】 集＝會【宮】 諸＝癡【三】【宮】 無有二＝性無二【三】【宮】 有＝罣【三】【宮】 亦復如虛空＝譬如虛空相【宮】 羅＝蘭【三】【宮】 以＝法【宮】 惟＝唯【三】【宮】＊ 有毀戒＝毀戒者【三】【宮】 無非＝非無【三】【宮】 諸衆生＝衆生類【三】【宮】 休＝依【三】【宮】 無＝不【三】【宮】 有衆＝比丘【三】【宮】 是三寶＝三寶是【三】【宮】 無＝天【三】【宮】 如導世師人＝導師佛世尊【三】【宮】 非＝邪【三】【宮】 諸文字＝文字諸【三】【宮】 愍＝悲【三】【宮】 相＋（是）【三】【宮】 常＝尙【宮】 讚＝讀【三】【宮】 妙＝好【宮】 而＝然【三】【宮】＊ 〔雖〕－【三】【宮】 礙＋（相）【三】【宮】 與＝及【三】【宮】 及＝瞋【三】【宮】 知＝了【三】【宮】 （譬）＋如【三】【宮】 得＋（佛）【三】【宮】 （此）＋無【三】【宮】 亦＋（復）【三】【宮】 （坐）＋道【三】【宮】 若＋（不）【三】【宮】 明＋（同）【三】 （同）＋一【宮】 知＋（如）【三】【宮】 生＋（性）【三】【宮】 提＋（性）【三】【宮】 一＝不二【三】【宮】 知＋（如）【三】【宮】 瞋＝恚【三】【宮】＊ 不異三毒＝三毒無異【三】【宮】 如＝知【明】 衆生無佛＝佛及衆生【三】【宮】 作佛＝欲得【三】【宮】 諸佛＝佛興【三】，佛與【宮】 薩＝提【三】【宮】 性＝姓【三】【宮】＊ 見聞＝聞見【明】 惱＝恚【三】【宮】 沙＝河【三】【宮】 杖＝仗【三】【宮】 其＝有【宮】 不說其＝亦不說【宋】【宮】 亦＝必【宋】【宮】 以＝故【三】【宮】 如＝作【三】【宮】 及邪＝邪見【宮】 則＝是【三】【宮】 以解＝解說【三】【宮】 之＝智【宮】 〔今〕－【三】【宮】 此＝是【三】【宮】 〔共集〕－【三】【宮】 乾＝揵【三】【宮】 在虛空＝虛空中【三】【宮】 〔之〕－【三】【宮】＊ 得眞法信解＝信解眞法【三】【宮】 （諸）＋法【三】【宮】 如是說法於＝說如是法【三】【宮】 不＋（能）【三】【宮】 滅一切＝諸【三】【宮】 〔二〕－【宮】 〔如〕－【三】【宮】 道法御＝調御丈夫【三】【宮】 命九千＝九十【三】【宮】 〔次〕－【三】【宮】 智得＝知【三】【宮】 又發＝復次【宮】 於其＝其諸【三】【宮】 〔名〕－【宮】 不＝淸【元】【明】【宮】 行＋（而）【三】【宮】 〔衆〕－【三】【宮】 （忍）＋中【三】【宮】 復＝後【三】【宮】 〔皆〕－【三】【宮】 亦＋（復）【三】【宮】 〔故〕－【宮】 犍＝揵【宮】＊ 椎＝槌【宋】【宮】＊ 已＝以【三】【宮】 應＝得【三】【宮】 徐＝修【三】【宮】 練＝蘭【三】【宮】 行＋（一心）【三】【宮】 〔好〕－【三】【宮】 從＝彼弟子【三】【宮】 集＋（比丘）【三】【宮】 落＋（中）【三】【宮】 〔復〕－【三】【宮】 〔於〕－【三】【宮】 〔汝等〕－【宮】 如＝受【三】【宮】 諸人民衆＝衆人【三】【宮】 善根退失＝退失善根【三】【宮】 〔過〕－【三】 出＝去【三】【宮】 〔不淨〕－【三】【宮】 念＋（言）【三】【宮】 〔道〕－【三】【宮】 九＋（十）【三】【宮】 道＝戒【宮】 又餘罪＝是【三】【宮】 緣＋（有餘罪）【三】【宮】 於＝値【三】【宮】 〔所〕－【三】【宮】 心＋（故）【三】【宮】 業＝苦【三】【宮】 〔微細罪〕－【宮】 〔罪〕－【宮】 〔於〕－【三】【宮】 〔心〕－【宮】 〔諸〕－【元】【明】【宮】 〔道〕－【元】【明】【宮】 恨＝惱【三】【宮】 我＋（亦）【三】【宮】 〔人〕－【明】【宮】 平＝評【宮】 是＝之【三】【宮】 其身愼莫平量於＝身勿平量【三】，勿評量【宮】 〔常〕－【三】【宮】 人＋（之）【三】【宮】 （其）＋中【三】【宮】 念＝入【三】【宮】 讀誦＝誦讀【明】 是＝其【三】【宮】 薩＋（等）【三】【宮】 障＋（重）【三】【宮】 滅業障罪＝能滅【三】【宮】 若＋（諸）【三】【宮】＊ 〔能〕－【三】【宮】 自＝因【元】【明】【宮】 凡夫愚＝諸凡夫【三】【宮】 〔故〕－【三】【宮】 別＋（便）【三】【宮】 人＝者【三】【宮】 當越＝應當得超【三】【宮】 得＝入【三】【宮】 見＝知【宮】＊ 〔悉是〕－【三】【宮】 常作如是＝作是【三】【宮】 而＝便【宮】 便＝卽【三】【宮】 （若）＋見【三】【宮】 〔悔以此疑〕－【宮】 （身）＋墮【三】【宮】 安住＋（是處）【三】【宮】 自＝住【宮】 得自＝自得【三】【宮】 也＝是【三】【宮】 必爲說＝爲說之【三】【宮】 見受＝知諸受【三】【宮】 不得內外兩間＝不在內不在外【三】 唯＝但【三】【宮】 是＝不【宮】 憶＝億【宮】 已＝以【三】【宮】 住＝作【元】【明】 生相＋（故）【三】【宮】 言＝吿【宮】 （若）＋行【三】【宮】 三界＋（相）【三】【宮】 〔相〕－【宮】 得捨＝捨得【三】【宮】 檐＝擔【宮】 〔是〕－【三】【宮】 潔淨＝淸淨【三】【宮】 〔是名〕－【三】【宮】 解＋（脫）【三】【宮】 鍵＝揵【宮】 是＝若【三】【宮】 若欲不＝不欲【三】【宮】 白＝作是【三】【宮】 之法＝經法【三】【宮】 惟＝唯【三】【宮】 〔又〕－【三】【宮】 動＋（相）【三】【宮】 （若）＋諸【三】【宮】 吿＝言【三】【宮】 種子＝種性【三】【宮】＊ 〔名〕－【宋】 〔愚癡〕－【元】【明】【宮】 幢＝華【宮】 非內外＝非內非外【三】【宮】 受＝是【三】【宮】＊ 應受＝常應【三】 今＝令【三】 無相＝無想相【三】【宮】 （法）＋中【三】【宮】 （譬）＋如【三】【宮】 拳＝捲【宮】 〔爲〕－【三】【宮】＊ 〔數〕－【宮】 〔故〕－【三】【宮】 無性＝無作【三】【宮】 名＝爲【三】【宮】＊ 爲＝是【三】【宮】＊ 離＝雖假【宮】 無熱＋（相）【三】【宮】 （常）＋寂【三】【宮】 離＝但【宮】 （不）＋離【宮】 〔故〕－【宮】 住＋（法）【三】【宮】 性＝相【三】【宮】 不動＋（相）【三】【宮】 一切＋（法）【三】【宮】 〔法〕－【三】【宮】 言＝說【三】【宮】 〔不應說〕－【三】【宮】 諸相＝法相【三】【宮】 （是）＋諸【三】【宮】

新增校注

貪【CB】，貧【大】 生【CB】【麗-CB】，性【大】